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Animales y plantas en supersticiones rusas

 

miYa hace 100 años, los campesinos dividían a todos los seres vivos en «limpios» e «inmundos», podían explicar por qué tiemblan las hojas de álamo temblón y cómo aprender a entender el lenguaje de las hierbas con la ayuda de una serpiente. «Kultura.RF» habla de las creencias eslavas asociadas con la flora y la fauna.

Plantas

Irina Eremenko. Árbol del mundo (fragmento). 1987. Museo del grabado popular ruso y arte naif, Moscú

 

El árbol del mundo es una de las imágenes centrales de la mitología. Según las ideas de los eslavos y muchos otros pueblos, la corona del árbol del mundo va hacia el mundo superior celestial, las raíces simbolizan el mundo subterráneo inferior y el tronco es el eje del espacio terrenal donde vive el hombre. Los árboles reales también se percibían como una varilla que conectaba a las personas, los espíritus subterráneos y los dioses celestiales.

Roble

Alexey Savrasov. Robles (detalle). 1855. Museo Estatal Ruso, San Petersburgo

 

El roble era el árbol principal de los eslavos. Estaba asociado con el dios del trueno Perun y se lo consideraba la encarnación del árbol del mundo. Se cortó una cruz de un roble para la tumba y el tronco mismo, que servía de ataúd. De ahí la expresión «dar un roble», es decir, morir.

En el folclore eslavo, el roble era el árbol del hombre, que daba fuerza, salud y fertilidad. En las aldeas bielorrusas, el agua después de bañar a un niño recién nacido se salpicaba debajo de un roble para que el bebé creciera tan fuerte como un árbol. Los niños enfermos eran tratados «arrastrándolos por el roble»: los padres tenían que pasar al niño entre sí tres veces a través de un espacio dejado en el árbol por un rayo o debajo de raíces que sobresalían. En la provincia de Voronezh, hasta el siglo XIX, se conservó la tradición de rodear el viejo roble tres veces después de la boda como muestra de respeto por este árbol.

abedul

Nikolay Bogdanov-Belsky. Sueño entre los abedules (detalle). 1930. Colección particular

 

Un par de robles era un abedul hembra. Algunos creían que las almas de los parientes fallecidos llegaban a Trinity a través del abedul, otros creían que las almas de las niñas muertas entraban para siempre en el árbol. En Rusia Central, dijeron sobre los moribundos: «Ir a los abedules»… Birch fue honrado en Semik y Trinity, días de conmemoración de los antepasados. Este rito se llamaba «rizar un abedul»: las niñas decoraban el árbol para cantos y bailes redondos, y luego recorrían los patios llevándolo como invitado de honor.

En las provincias del norte, se clavaban ramas de abedul en las paredes del baño, donde se suponía que la novia debía lavarse. Elevaron a la niña con una escoba de abedul, y ciertamente los avivaron con leña de abedul: se creía que esto alejaba a los espíritus malignos de la novia. Las ramas de abedul consagradas en la iglesia de Trinity se conservaron cuidadosamente. Colocadas en el ático, protegían de rayos, granizo e incluso roedores. Y azotar con una escoba así se consideraba el mejor remedio para el reumatismo.

Trigo

Alexander Sultan. Campo de trigo (fragmento). 2016. Colección particular

 

Este cereal en Rusia era un símbolo de vida, abundancia y felicidad. Las variedades más apreciadas de trigo blando de primavera con grano rojo: se horneó el pan más delicioso. La imagen del yary se asoció con el fuego: en Nochebuena, los campesinos de la provincia de Kursk encendieron hogueras en los patios, invitando a calentar las almas de sus familiares fallecidos. Se creía que de este fuego nació el trigo ferviente. Cubrieron la mesa navideña con espigas de trigo, la cubrieron con un mantel encima y colocaron los platos; así llamaban riqueza a la familia.

También se vertió trigo en los cimientos de una casa en construcción para apaciguar al brownie. Este cereal se utilizó para cocinar platos rituales: kolivo y kutya. Hoy en día, la kutia se conoce como papilla de arroz, pero en la antigua Rusia no se conocía el arroz. Las gachas de trigo se llevaban a las almas de los antepasados ​​para los funerales, la Navidad y otros días conmemorativos. También conoció a un recién nacido, según las ideas de los antepasados, que acababa de «llegar» del otro mundo. Kutya fue cocinado para la cena bautismal por una partera, por lo que el plato fue apodado «avena de la abuela».

Sauce de coño

Oleg Saulov. Sauces. Abril (fragmento). 2004. Colección particular

 

El sauce fue considerado un símbolo de primavera, renacimiento y floración. La fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén, o Domingo de Ramos, estaba asociada con ella. El día anterior, el sábado de Lazarev, los jóvenes se fueron a casa con canciones y golpearon simbólicamente a los propietarios con ramas de sauce. Las ramas consagradas en el servicio festivo se mantuvieron durante todo el año. Azotaron hogares y ganado para la salud, los arrojaron a las camas como talismán contra el granizo y las tormentas eléctricas. Los brotes en flor del sauce se atribuyeron a un poder curativo especial. Se hornearon en panecillos y galletas, se comieron y se les dio de comer al ganado. Con la ayuda del sauce, fueron «tratados» por cobardía. Una persona que sufría de timidez excesiva tenía que defender el servicio del Domingo de Ramos y traer de la iglesia una clavija de sauce consagrada, que luego debía clavarse en la pared de su casa.

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Álamo temblón

Alexey Vasiliev. Aspen (fragmento) 2007. Colección privada

 

En la mente de los rusos, el álamo temblón era un árbol inmundo. La gente creía que sus hojas temblaban de miedo por la maldición de la Virgen. Y la maldijeron porque Judas, que traicionó a Cristo, se colgó de ella. Según otra versión, se hizo una cruz de álamo temblón, en la que el Salvador fue torturado.

Este árbol sirvió para comunicarse con los espíritus malignos. Escalando en el bosque en un álamo temblón, podrías pedirle algo al duende. Parados debajo del álamo temblón, causaron daños. Una estaca de álamo martillado, considerada en la demonología occidental como un remedio para los vampiros, en Rusia, por el contrario, era una fiel compañera de hechiceros. En el norte de Rusia, los pastores hacían tambores con álamo temblón. Para ello, el árbol fue cortado por la noche en un lugar especial, a la luz de un fuego de ramas de álamo. Con la ayuda de ese tambor mágico, el pastor selló el contrato con el duende de los bosques para que los animales del bosque no arrastraran al ganado y las vacas no se perdieran en el bosque.

Animales

Julia la adversaria. Pesca (fragmento). 2017. Colección particular

 

Los animales tienen propiedades inaccesibles para los humanos: pueden volar, respirar bajo el agua, vivir bajo tierra y en árboles. En opinión de los pueblos antiguos, esto conectaba aves, animales, peces, reptiles e insectos con los habitantes de otros mundos. Podían llegar donde el camino está cerrado para una persona viva: al cielo a Dios, bajo tierra a las almas de los muertos, oa la tierra del eterno verano Iriy, a un paraíso pagano.

Oso

Ivan Shishkin y Konstantin Savitsky. Mañana en un pinar (detalle). 1889. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

 

El oso era considerado el amo del bosque, un animal sagrado, el “archimandrita del bosque”. Las leyendas decían que los hechiceros y los hombres lobo podrían convertirse en un oso, y si le quitas la piel a un oso, se verá como un hombre. El dueño del bosque simbolizaba la fertilidad, de ahí la costumbre de disfrazar de oso a uno de los invitados a la boda. Las mandíbulas, garras y pelaje de oso se consideraban poderosos amuletos.

La gente experimentó tal asombro frente a esta bestia que no la llamaron por su nombre, sino solo alegóricamente. La palabra «oso», es decir, «comedor de miel», era el mismo apodo descriptivo que «pie zambo», «toptygin», «amo». Hoy en día no se sabe con certeza cómo se llamaba a este animal en el idioma protoeslavo.

El lingüista Lev Uspensky sugirió que la palabra «oso» se originó a partir del nombre muy original. Está relacionado con el «mechka» búlgaro y el «saco» lituano, que, a su vez, se formó a partir de «mishkas», que significa «bosque».

Lobo

Vasily Shevchuk. Lobo (fragmento). 2009. Colección particular

 

Intentaron no mencionar el nombre del lobo, al igual que el oso: «Estamos hablando de un lobo, pero se encontrará»… Este depredador fue considerado un habitante tanto del mundo humano como del reino de los muertos. La gente creía que, como los espíritus malignos, los lobos temen que suene la campana. Las campanas unidas al arnés asustaron a estos animales fuera de la carretera.

El lobo fue percibido como un extraño en este mundo. En la ceremonia de la boda, un lobo podría llamarse novio que llegó de lejos, o sus casamenteros. En la tradición del norte de Rusia, la novia llamaba a los hermanos del novio «lobos grises», mientras que la familia del novio llamaba a la novia misma loba, enfatizando que todavía es una extraña.

El lobo gris de los cuentos de hadas rusos, que ayudaba a Tsarevich Ivan, poseía poderes mágicos, era un intermediario entre los vivos y los espíritus. Pero en los antiguos textos de «caza», el lobo parecía ingenuo y estúpido. Según los investigadores, se enfatizó cuánto más astuta es una persona que una bestia: era importante mostrar a los depredadores del bosque más terribles en forma cómica. Más tarde, los cuentos de animales nacieron cuando la gente ya había dejado de deificar el mundo que los rodeaba: el lobo y el oso resultaron ser simples figuras convenientes detrás de las cuales se escondían los vicios humanos.

Aves

Elena Zorina. Cigüeñas (detalle). 2017. Colección particular

 

Las aves se asociaron directamente con el mundo celestial. En el sur de Rusia, existía la tradición de alimentar a las aves el día 40 después de la muerte de un familiar: de esta forma, se suponía que el alma del difunto visitaba la casa. Al mismo tiempo, como creían los antepasados, lejos de todas las aves estaban los «dioses», criaturas «puras». Las aves rapaces y los cuervos simbolizaban la muerte, se les llamaba «diabólicos». A los gorriones se les llamaba ladrones y plagas porque comían cebada en los campos. El cuco les parecía a los eslavos la encarnación de la soledad, un grupo infeliz. De ahí el significado figurado de la palabra «Cuco» – «estar en la pobreza, vivir solo»

El principal «hombre justo» entre las aves era la paloma. Comenzó a ser considerado el ayudante de Dios bajo la influencia del cristianismo, donde la paloma es una de las encarnaciones del Espíritu Santo. El cisne y la cigüeña simbolizan el amor y un matrimonio feliz. En diferentes regiones, jugaron un papel similar: en el sur, las cigüeñas fueron veneradas, en el norte, los cisnes. La golondrina y la alondra, las mensajeras de la primavera, también fueron consideradas aves de Dios, «Desbloquear el verano con una llave de oro».

Serpiente

Vadim Zerrt. Kaa (fragmento). 2011. Colección particular

 

La serpiente es uno de los animales más misteriosos del folclore mundial. Ella es un «pariente» directo de la serpiente mitológica que arrastra a la gente al inframundo. La serpiente era percibida como «inmunda» pero sabia. Su elemento era tanto el agua como el fuego. Los eslavos creían que la serpiente venía del diablo y Dios perdona 40 pecados por matarla. Pero en muchas casas veneraban a la serpiente guardiana, la patrona de la economía. Este papel fue asignado a una serpiente casera que vive en un establo, campo o viñedo.

Nuestros antepasados ​​creían que una serpiente guarda tesoros y puede indicarle a una persona dónde se esconde la riqueza. También se dijo que quien pruebe su carne se volverá omnisciente o, según otra versión, comenzará a comprender el lenguaje de los animales y las plantas.

El 12 de junio, día de San Isaac, los rusos lo veneraron como una «boda de serpientes» y trataron de no ir al bosque. La víspera de Ivan Kupala también fue peligrosa, cuando las serpientes se reunieron bajo el liderazgo del rey serpiente. En la Exaltación, el 27 de septiembre, «reptiles rastreros» entraron en sus agujeros. Se creía que ellos, como los pájaros, pasaban el invierno en la mítica Iria, una tierra cálida que se consideraba el más allá en las creencias precristianas.

Comadreja y gato

Bukuros Ekaterina. Familia (detalle). 2016. Colección particular

 

En los viejos tiempos, la comadreja era una mascota favorita: la patrona del hogar y la familia. Este animal combinaba las cualidades mitológicas de todas las comadrejas y los animales de piel en general: era sabio como una nutria, amable como un castor, astuto como un zorro. Posteriormente, algunas de estas cualidades se atribuyeron al gato.

El gato, como la comadreja, era considerado el guardián del sueño, era amigo del brownie. Durante el día, ambos animales estaban cazando ratones, este era su «trabajo» principal. Sin embargo, al gato se le atribuyó un origen «inmundo», se le asociaba con hechiceros y almas inquietas que por sus pecados no iban al cielo. La comadreja era un animal «puro», aunque dotado de peligrosas cualidades. Por ejemplo, su mordedura fue considerada venenosa, como una serpiente, enredó las crines de los caballos y estranguló a una persona como un brownie. En muchos pueblos, se creía que la comadreja es el brownie. Para que el ganado echara raíces, tenía que ser seleccionado del mismo color que la comadreja que vive en la granja. De lo contrario, el animal pequeño comenzaría a correr sobre los lomos de vacas y caballos, rascándolos y haciéndoles cosquillas.

Autor: Ekaterina Gudkova

Obtenido de https://www.culture.ru/materials/254421/zhivotnye-i-rasteniya-v-russkikh-sueveriyakh

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